Kelime Vakfı

L'

WORD

MART, 1910.


Telif Hakkı, 1910, HW PERCIVAL tarafından.

ARKADAŞLARLA ANLAR.

Atma-buddhi ile beraber miyiz, değil miyiz?

Biz değiliz. Soru genel ve belirsizdir ve dayandığı tüm faktörleri bildiğimizi kabul eder. Faktörler “biz” olduğumuz ya da olmadığımız “atma” ve “buddhi” dir. Teorik açıdan bakıldığında soru açıkça sorulur. Atma'nın her şeye yayılan evrensel bilinçli bir ruh olduğu söylenir. Buddhi'nin ruhsal ruh, atmanın aracı olduğu ve atmanın etki ettiği şey olduğu söylenir. “Biz” in bireysel bilinçli beyinler olduğu söylenir. “Birlik”, bir veya daha fazlasının birbiriyle birleştirildiği veya birleştiği bir devlettir. Atma evrensel olarak bilinçli bir ruh ve onun aracı olan Atma her zaman birlik içindedir; Çünkü her zaman koordine davranıyorlar ve Buda atma bilincinde ve ikisi birleşti. Dolayısıyla, evrensel olarak bilinçli olan birleşik bir oldukları söylenebilir. Atma-buddhi ile birlik içinde olduğumuz için tekil olarak, benim gibi bilinçli olmalı ve kim olduğumu bilmeliyim; kendi bireysellik ve kimliğinin farkında olmalı ve ayrıca buddhi ve atma bilincinde olmalı ve aynı zamanda evrensel buddha ve atma ile birleştiği bir birey olarak bilincinde olmalıdır. Bir birey kimliğinin bilincinde olduğunda ve bunun evrensel olarak bilinçli atma ve buddhi ile bire bir olduğunu bildiği zaman, o kişi haklı olarak “atma ve buddhi ile birlik halinde” olduğunu söyleyebilir. ne atma ve buddhi olduğumuzu ve ne olduğumuzu ve hangi birliği olduğumuzu kişisel olarak çünkü o birey bilir ve bilgi spekülasyona son verir. İnsanın şu anki durumunda, “biz” kim olduğumuzu bilmiyoruz. Eğer kim olduğumuzu bilmiyorsak, kim ve ne buddhi ve atmanın kim olduğunu bilmiyoruz; ve eğer kim olduğumuzu ve evrensel olarak bilinçli olmadığımızı bilmiyorsak, atma ve buda'nın evrensel olarak bilinçli ilkeleriyle birliktelik içerisinde kendinden bilinçli varlıklar değiliz. Birlik yakındır ve o uçakta birleşmiş şeylerle bilinçli bir temas kurar. Kendinden bilinçli bir varlık, başka bir şey onunla birlikte bulunsa bile, tamamen bilinçli olmadığı herhangi bir şeyle birleştiğini veya birleştiğini söyleyemez. Atma ve buddhi her zaman insanla birlikte bulunur, ama öz-bilinçli bir varlık olarak bile insan atma ve buddinin evrensel ve manevi ilkeler olarak farkında olmadığı veya farkında olmadığıdır. Çünkü o evrensel olarak bilinçli değildir ve kendi kişisel kimliğinin bilincinde olmadığı için bile, bu nedenle, bir düşünce olarak, atma-buddhi ile birlik içinde değildir.

Olabileceğimiz her şeyin zaten içimizde olduğu ve tek yapmamız gereken şeyin bilincinde olmak olduğu doğru değil mi?

Genel olarak konuşursak, bu oldukça doğrudur ve ilk başta yapmamız gereken tek şey içimizdeki her şeyin bilincinde olmaktır. Bu şimdiki zaman için yeterli. Öyleyse, belki de dışımızdaki her şeyin bilincinde olmamız ve daha sonra içimizdeki her şeyle arasındaki farkı görmemiz gerekir.

Bir ifade olarak soru yazın hafif bir esinti kadar rahatlatıcı ve kolaydır - ve belirsiz. Eğer biri böyle bir soru ve “evet” cevabını ya da soru kadar belirsiz bir cevabı kabul ederse, kendi içinde bir yerde sakladığı düşüncesiyle kendisini içine alan bir tarımcıya geleceği gibi elde edilen fayda çok az olacaktır. Büyüyen her şeyin tüm tohumlarını kullandı. Olması ya da bilinmesi mümkün olan her şeyi kendi içinde yaptığını bilen ya da ona inanan ve bildiği şeylerden biri haline gelmeyen, cüret edemeyenlerden daha acımasız olmaktan daha kötüdür. soyut önerileri olan, ancak yalnızca mevcut fiziksel koşullarını iyileştirmeye çalışanlar. Doğu ülkelerinde adanmışların kendi dillerinde tekrarladıklarını duymak yaygındır: “Ben Tanrım”! "Ben tanrıyım"! "Ben tanrıyım"! kolay ve en güvenli güvence ile. Ama onlar? Genellikle bu tanrılar sokaklarda dilencidir ve iddiada bulunmak için yeterince şey bilmezler; veya iddialarını desteklemek için çok öğrenilebilir ve uzun tartışmalara girebilirler. Ancak iddiada bulunanların birkaçı yaşamlarında ve çalışmalarında kanıtladıklarını ve anlama haklarının bulunduğunu gösterir. Bu onaylamaları farklı adanmışlarla birlikte ithal ettik ve hala Amerika Birleşik Devletleri'ne yeni gönderiler alıyoruz. Ama eğer tanrılarsa, kim tanrı olmak ister?

İnsanın onun için her şeyin mümkün olduğuna inanması iyidir; ancak, uzaktan mümkün olan bu duruma ulaştığına inanmasını sağlamaya çalışmak onun için ikiyüzlülüktür. Laboratuarındaki kimyager, şövaleindeki ressam, mermerindeki heykeltıraş veya tarlalarındaki çiftçi, etrafta dolaşanlardan ve tanrılı olduklarından daha tanrıya benzerler; onlar. “Makro kozmosun mikro kozmosuyum” diyor. Doğru ve güzel. Ama söylemekten daha iyi hareket etmek daha iyidir.

Bir şeye bilmek veya inanmak, onu elde etmenin ilk adımıdır. Ancak bir şeye inanmak, inanılan şeye sahip olmamak ya da olmamaktır. Olabileceğimiz her şeyin içimizde olduğuna inandığımızda, yalnızca inancımızın bilincinde olduk. Bu, içimizdeki şeylerin bilincinde olmamak. Onları anlamaya çalışarak ve onlara doğru çalışarak inandığımız şeylerin bilincinde olacağız. Gerekçemizin rehberliğinde ve çalışmalarımıza göre, içimizdeki şeylerin bilincinde oluruz ve ideallerimize ulaşırız. Çalışmaları ile kimyager, formüllere göre çalıştığı şeyi ortaya çıkarır. Ressam zihninde ideal olanı görünür kılar. Heykeltraş, zihnindeki görüntünün mermerden öne çıkmasına neden olur. Çiftçi, sadece tohumlarda potansiyel olan şeyleri büyütmeye neden olur. Bu adamın içinde her şey var ilahi bir düşüncedir. Bu düşünce, ilahiyatın potansiyel tohumudur. Bu ilahi düşünce, hafifçe bantlandığı zaman kötüye kullanılır, gülünç bırakılır ve küçük düşürülür. Ağızları düşünmeden hafifçe üflendiğinde, donmuş zemine üflenmiş bir tohum gibi, kök salmaz. Bir tohumun değerini ve değerini yetiştirmek isteyen kişi onu açığa çıkarmaz, ancak uygun bir toprağa yerleştirir ve tohumdan yetişen için beslenir ve özen gösterir. Sürekli olarak onun ilahi olduğunu, onun makro kozmosun mikro kozmosu olduğunu, onun Mithra, Brahm veya başka bir resmi İlahiyat olduğunu söyleyen biri, içinde bulunduğu ve olması muhtemel olmayan tohumu açığa vurup öldürüyor. ilahiyatın tohumu kökünü alacak ve büyüyecek. Gerçek bir Nuh'un Gemisi olduğunu ve içinde ilahi olanı hissettiğini hisseden, kutsal tutar ve düşünceyi besler. Düşüncelerini geliştirerek ve geliştirerek ve inancına göre hareket ederek, zekâ ve ilahiyatın doğal olarak içinde büyüdüğü koşulları sağlar. Sonra yavaş yavaş her şeyin içinde olduğunu ve yavaş yavaş her şeyin bilincinde olduğunu fark edecek.

HW Percival