Maddenin aşırı dünyasından nefes alan ruhsal madde, mistik ikiz ve tezahür eden seks yoluyla diğer benliğini kendi içinde buldu. Sevgi ve fedakârlık sayesinde şimdi daha büyük bir gizemi çözdü: Mesih olarak, Ruh olarak, her şeyden önce: Ben-Ben-Sen-ve-Sen-sanat-Ben.

-Burçlar.

L'

WORD

SOUL

Zodyak akvaryumunun işareti ile temsil edilen SOUL madde (ikizler) ile aynı düzlemdedir, ancak nihai kazanıma doğru gelişme derecesindeki fark neredeyse hesaplanamaz. Bu, dualitenin birliktelikten, unestestest dünyasındaki başlangıcı ile ruhun bilinçli zeki dualite birlikteliğine erişmesi arasındaki farktır.

Madde, evrimin her başlangıcında ruhaniyetin tezahür ettirdiği (kanser) tezahür ettiği ve görünür ve görünmez evrenler ve dünyalar ve tüm biçimler haline geldiği tezahür etmeyen ilkel köküdür. Sonra hepsi geçer ve nihayet tezahür ettirilir ve tekrar çözülür hale getirilirler. Bu yüzden, her bir dünya hayatının başlangıcında, insan dediğimiz şey maddeden ruhsal madde olarak soluklanır, görünür bir biçim alır ve bu yaşamdaki bilinçli ölümsüzlüğü elde edemediği sürece, içinde bulunduğu malzeme çeşitli devletler aracılığıyla çözümlenir. dünyasının orijinal maddesi, bilinçli ölümsüzlüğü elde edinceye kadar tekrar soluklanacak ve birleşip ruhla birleşecek.

Madde ruh-madde olarak solunduğunda, görünmez olan ve fiziksel duyularla algılanamayan, ancak kendi eylemlerinde düşünce düzlemi olan kendi düzleminde algılanabilen yaşam okyanusuna girer. -yay). Yaşamın sürekli olarak ifade aradığı ruh-madde. O, mikropların görünmez biçimlerine girer ve genişler, çöker ve kendini ve görünmez biçimleri görünürlüğe dönüştürür. Tezahür edilmiş dünyadaki dualitenin en aktif ifadesi olan cinsiyete dönüşen formu çökeltmeye ve genişletmeye devam eder. Cinsellik yoluyla arzu en üst düzeyde gelişir ve nefesin etkisiyle düşünceyle kaynaşır. Arzu, formlar ve arzular (başak-akrep) düzlemi olan kendi düzleminde kalacaktır, ancak düşünce yoluyla değiştirilebilir, dönüştürülebilir ve geliştirilebilir.

Ruh, ayrım gözetmeksizin ve her yerde kullanılan bir terimdir. Kullanımı, önceki veya sonraki kelime ile nitelenen ve renklendirilen belirsiz bir nitelik olduğunu gösterir; örneğin, dünya ruhu, hayvan ruhu, insan ruhu, ilahi ruh, evrensel ruh, mineral ruh. Her şey ruhta olduğu gibi ruh her şeydedir, ancak her şey ruhun mevcudiyetinin bilincinde değildir. Ruh, maddenin onu tasavvur etmeye ve algılamaya hazır olduğu ölçüde her maddede mevcuttur. Akıllıca kullanılırsa, terimin şimdi kullanıldığı tüm genel ve ayrım gözetmeyen kullanımlar kesin olarak anlaşılabilir. Böylece temel ruhtan söz ederken, bir atomu, kuvveti veya doğanın bir öğesini kastediyoruz. Mineral ruh ile, kendisini oluşturan atomları veya elementleri tutan veya birleştiren formu, molekülü veya manyetizmayı belirtiriz. Bitkisel ruh ile kastedilen, güçleri biçime dönüştüren ve biçimin genişlemesine ve düzenli bir tasarıma dönüşmesine neden olan yaşam, tohum veya hücredir. Nefesle temas yoluyla aktif hale gelen, biçimlerini çevreleyen, içinde yaşayan, kontrol eden, tüketen ve yeniden üreten arzuya veya enerjiye veya gizli ateşe hayvan ruhu diyoruz. İnsan ruhu, insanda enkarne olan ve kontrol ve hakimiyet için arzu ve formlarıyla mücadele eden zihnin veya bireyselliğin veya öz-bilinçli Ben-im-Ben ilkesinin bu bölümünün veya aşamasının adıdır. Evrensel ilahi ruh, tarif edilemez Tek Bilincin mevcudiyetinin tüm bilinçli perdesi, cübbesi ve aracıdır.

Ruh madde değildir, ancak ruh aynı uçtaki iki karşıt olan maddenin son ve en yüksek gelişimidir; ruh, tüm yaşamın uyanışında nefes yoluyla hareket etse de nefes değildir; ruh yaşam değildir ve yaşamın karşıtı olmasına rağmen (leo-aquarius) ruh, yaşamın tüm tezahürlerinde birlik prensibidir; ruh, form değildir, ancak ruh, içinde yaşadıkları, hareket ettikleri ve varlıkları olan tüm formları birbiriyle ilişkilendirir. Ruh, cinsiyet değildir, ancak cinsiyet, sembolü, dualitesi ve her insandaki ilahi androjeni olarak varlığından dolayı varlığı, zihnin cinsiyet aracılığıyla dengelenmesini ve eşitlenmesini ve onu ruhun içinde çözmesini sağlar. Ruh arzu değildir, ama ruh huzursuz, bulanık, duyusal, eğitimsiz yönüdür. Ruh düşünce değildir, ancak ruh kendini bütün yaşamın ve alt formların düşünce yoluyla daha yükseğe yükseltilebileceği düşüncesiyle yansıtır. Ruh bireysellik değildir, ancak bireysellikten kişiliğini feda etmeyi ve kimliğini genişletmeyi ve kendisini diğer bütün bireyselliklerle özdeşleştirmeyi ve böylece bireyin istediği mükemmel sevgi ifadesini bulmayı sağlayan bireysellik bilgeliğidir.

Ruh, evrendeki her bir atomu diğer atomlarla ve hepsiyle bir araya getiren, birbirine bağlayan ve ilişkilendiren bilinçli bir akıllı ilkedir. Atomları bağlar ve ilişkilendirir ve bilinçli ilerleyici derecelerde mineral, sebze, hayvan ve insan krallıklarını ilişkilendirir, bu nedenle görünmez krallıklar, dünya ile dünya ve her biriyle görünür olanla da ilişkilidir.

İnsan prensibi olarak ruh, insanın bilincidir, bilinci tüm dünyayı kin ve bencil adamı bir Mesih yapar. Ruh, kedere rahatlık, yorgunluk içinde durma, mücadele eden adaylara güç, bilenlere karşı bilgelik ve bilge için sessizliği sağlayan bilinçli ilkedir. Ruh, tüm bilinçli prensiptir, Bilincin ilahi peçesidir. Ruh her şeyin bilincindedir, ancak yalnızca öz-bilinçli varlık, öz-bilinç içinde ve ruh olarak olabilir. Ruh, her şeyin sürdürüldüğü evrensel sevgi ilkesidir.

Ruh formsuzdur. Mesih'in aynısıdır ve Mesih'in hiçbir formu yoktur. “Mesih” ruh enkarne bir bireysellik içinde işliyor.

Ruhun varlığının bilincinde olmayan, cahil ve bencil ve kötü niyetli, bebek annesinin rahatlama çabalarına karşı mücadele ederken bile buna karşı çaba gösterir. Oysa ruh, bebeğinin kör öfkesine sahip bir anne olarak ona karşı çıkan herkese nazikçe bakar.

Romancılar, bir erkeğin ya da kadının sevgilisi için kendini feda etmesine neden olan aşkı anlattıklarında, hem genç hem de hizmetçi heyecanlanır ve okurken mutlu olurlar. Yaşlı halk, kahramanın karakterinin gücünü ve asaletini düşünür. Hem genç hem de yaşlı düşünecek ve kendilerini karaktere bağlayacak. Ancak bilgeler, Mesih'i veya başka herhangi bir "dünyanın kurtarıcısını" sevgilisi -insanlık- için kendini feda etmeye sevk eden aşk hakkında yazdıklarında, genç ve hizmetçi bu düşünceden titreyecek ve bunu yaşlandıktan sonra düşünülmesi gereken bir konu olarak göreceklerdir. ya da ölüm yakınken yaşamdan bıkmış ya da hayattan bıkmış olanlar tarafından. Yaşlı halk, kurtarıcıya dinsel bir huşu ile hürmet eder ve onu tefekkür eder, ancak ne genç ne de yaşlı, “kurtarıcı”nın eylemine inanmak ve ondan faydalanmak dışında, kendilerini eyleme ya da yapana bağlayamaz. Ve yine de, bir sevgilinin sevgiliye ya da bir annenin çocuğu için sevgisi ya da kendini feda etmesi, Mesih'i kişiliğinden vazgeçmeye ve bireyselliği dünyanın dar sınırlarından genişletmeye zorlayan, sonsuz derecede genişlemiş olsa da aynı ilkedir. sınırlı kişilik bütüne ve tüm insanlık aracılığıyla. Bu aşk ya da fedakarlık, sıradan bir erkek ya da kadının deneyimi içinde değildir ve bu yüzden onlar bunu insanüstü ve kendi türlerinden değil, onların ötesinde görürler. Onların türü, erkeğin ve kadının, ebeveynin ve çocuğun insan sevgisi ve birbirlerinin ve birbirleri için fedakarlıklarıdır. Fedakarlık aşkın ruhudur ve aşk fedakarlıktan zevk alır çünkü fedakarlık yoluyla aşk en mükemmel ifadesini ve mutluluğunu bulur. Fikir her birinde aynıdır, fark, sevgilinin ve annenin dürtüsel hareket etmesi, Mesih'in akıllıca hareket etmesi ve sevginin daha kapsamlı ve ölçülemeyecek kadar büyük olmasıdır.

Bireysellik, Ben'im-benliği inşa etmek amacıyla, maddenin kendisinin ve bir bireysellik olarak kimliğinin bilincinde olduğu bir duruma yükseltilmesi, bu amaçla bencillik geliştirilir. Bireyselliğe ulaşıldığında, bencillik duygusu amacına hizmet etmiştir ve terk edilmelidir. Ruh maddesi artık ruh maddesi değildir. Artık Ben-Sen-ve-Sen-Ben-ben olarak bilinçli olan tek bir maddede birleşmiştir. Orada katil ile öldürülen, fahişe ile ahmak, aptal ile bilge birdir. Onları bir yapan şey Mesih'tir, Ruh.

Bencillik çözücüsü sevgidir. Bencillik aşkı aşıyoruz. Küçük aşk, insanın kendi küçük dünyasında insan sevgisi, Mesih, Ruh olan sevginin habercisidir.

Ruh, varlığını önce insanda vicdan olarak duyurur, tek ses. Kendi dünyasının sayısız sesinin ortasındaki tek ses, onu özverili eylemlere sevk eder ve içinde insanla olan arkadaşlığını uyandırır. Algılandığında tek ses takip edilirse, hayatın her eyleminde konuşacaktır; o zaman ruh, insanlığın ruhu, evrensel kardeşlik olarak onda insanlığın sesi aracılığıyla kendini ona gösterecektir. O zaman bir kardeş olacak, sonra Ben-Sen-ve-Sen-Ben-ben bilincini bilecek, “dünyanın kurtarıcısı” olacak ve ruhla bir olacaktır.

Ruhun bilincine varma, bireysellik bir insan vücudunda enkarne olurken ve bu fiziksel dünyada yaşarken yapılmalıdır. Doğumdan önce veya ölümden sonra veya fiziksel bedenin dışında yapılamaz. Vücut içinde yapılmalıdır. Ruh, fiziksel bedenin dışında tam olarak bilinmeden önce, kişinin kendi fiziksel bedeni içindeki ruhun bilincine varması gerekir. Buna atıfta bulunuldu “Seks” sorunu üzerine başyazı (terazi). Kelime, cilt II, sayı 1, sayfa 6'da başlayan paragrafta.

Sürekli yaşayan öğretmenler tarafından ve bazı kutsal metinlerde ruhun dilediği kişide kendini ifşa etmeyi seçtiği söylenir. Bu, yalnızca fiziksel, ahlaki, zihinsel ve ruhsal uygunluk açısından ve uygun zamanda yeterli olanlarda ruhun vahiy, ışık, yeni doğum, vaftiz veya aydınlanma olarak bilineceği anlamına gelir. Adam daha sonra yaşar ve yeni bir hayatın ve gerçek işinin bilincindedir ve yeni bir isme sahiptir. Böylece İsa vaftiz edildiğinde -yani, ilahi akıl tamamen beden aldığında- Mesih oldu ve Mesih olarak adlandırıldı; sonra bakanlığına başladı. Böylece Gautama, fiziksel bedendeki kutsal ağaç olan Bo ağacının altında meditasyon yaparken aydınlanmaya ulaştı. Yani ruh onda kendini ifşa etti ve ona Buda, aydınlanmış denildi ve hizmetine insanlar arasında başladı.

Bir bireyin hayatındaki belirli anlarda, bilinçli bir bilinç genişlemesinin içinden, günlük iş dünyasında küçük dünyadaki küçük yaşam olaylarından, işleyen, destekleyen ve ötesine geçen, çevreleyen, destekleyen ve ötesine geçen bir iç dünyaya kadar güzelleşir. bizim bu zavallı küçük dünyamız. Bir nefesde, bir anda, bir anda, zaman durur ve bu iç dünya içeriden dışarı açılır. Sayısız güneşten daha parlak, kör olmayan veya yanmayan bir ışık küresinde açılıyor. Huzursuz okyanuslarıyla, kıtalarla kaynaşarak, ticaretle uğraşan ve pek çok renkli medeniyet jakuzisiyle dünya; yalnız çölleri, gül bahçeleri, karla kaplı bulutla kaplı dağları; haşarat, kuşlar, vahşi hayvanlar ve erkekler; bilim, zevk, ibadet salonları; Güneş ve dünyadaki tüm formlar ve ay ve yıldızlar, ruhun iç dünyasından yayılan süper güzellik ve gölgesiz ışık tarafından dönüştürülür ve yüceltilir ve ilahi hale gelir. Daha sonra öfke, nefret, kıskançlık, kibir, gurur, açgözlülük, bu küçük yeryüzünün ruhu, zaman içinde ve dışında ruh aleminde hüküm süren sevgi ve güç ve bilgelikte kaybolur. Böylece bilinçli olan kişi sonsuzluktan zamana geri kayıyor. Ama ışığı gördü, gücü hissetti, sesini duydu. Ve henüz serbest bırakılmamış olmasına rağmen, o, o, onun tarafından karşılanabileceği halde, artık gülmüyor, inliyor ve demiri zamana bağlıyor. Bundan böyle dünyanın dikenlerini ve taşlı yerlerini yeşil otlara ve verimli alanlara dönüştürmek için yaşar; karanlıktan uzaklaşmak, fışkırtmak, sürünen, şeyleri sürmek ve onları ayakta durmak ve ışığa tahammül etmek için eğitmek; yeryüzünde elleri ve ayakları ile aşağıya bakıp yürüyen aptallara dik durmaları ve ışığa bakmaları için yardım etmek; dünyaya hayatın şarkısını söylemek için yaşıyor; yükleri hafifletmek için; istekli olanların, ruhun aşkı olan fedakarlık ateşinin kalbini yakmak; zamanın sesini keskin ve yassı bir zeminde söyleyen, zamanın demir cüretine bağlı olan, ruhun yepyeni bir şarkısı olan zaman sunucularına vermek: kendini feda etme aşkı . Böylece başkalarına yardım etmek için yaşıyor; ve böylece sessizlik içinde yaşarken, hareket ederken ve sevirken, düşünerek, bilgiyle şekillendirerek, bilgelikle seks yaparak, irade ile arzu ederek, bilgeliği alarak, aşkı feda ederek kendini feda eder ve kendi hayatından geçer. Tüm insanlığın yaşamına.

İlk önce ışığı gördükten ve gücü hissettikten ve sesi duyduktan sonra, kişi aynı anda ruh alemine geçmeyecektir. Yeryüzünde birçok yaşam yaşayacak ve her bir yaşam sessizce yürüyecek ve formlar yolu üzerinde bilinmeyecek, özverili eylemi ruh dünyasının yeniden özverili sevgiyi, yaşam gücünü tekrar alacağı zaman içinden açılmasına neden olana kadar ve sessiz bilgelik. O zaman daha önce bilinmeyenlerin Ölümsüz Yolunda seyahat etmiş olan ölümsüzleri takip edecek.